Una delle teorie fondamentali della Medicina Cinese, è quella dei Cinque Movimenti (o Elementi) la quale classifica in cinque categorie i principali fenomeni naturali. I Cinque Movimenti rappresentano un ciclo infinito di generazione e distruzione, dove l’energia si trasforma costantemente per preservare il ritmo della vita.
In natura, la primavera è il momento di rinascita e risveglio, seguita poi dall’estate in cui si arriva ad un culmine di vitalità ed espansione; con l’autunno inizia un decadimento, l’energia tende a cambiare polarità, fino ad arrivare all’inverno dove gran parte del regno animale e vegetale si ritira completamente; è qui che l’energia scorre più profonda, per accumulare tutto il suo potenziale che ripartirà con una nuova primavera. A questo ciclo di quattro stagioni, aggiungiamo un quinto elemento: una stagione di passaggio tra l’estate e l’autunno, dove le temperature non sono ancora abbassate ma inizia ad accumularsi l’umidità.
Ad ogni fase, ogni stagione, corrisponde un movimento/elemento. Il Legno per la primavera: è la qualità energetica del legno giovane, verde ed elastico, o del germoglio che spacca la terra fredda e dura per crescere verso l’alto, è lo Yang più giovane che aumenta fino al suo massimo in estate. Il movimento dell’estate è il Fuoco, caldo, dinamico, che porta luce, è lo Yang pieno che si rispecchia nella natura rigogliosa. La tarda estate è il momento dei raccolti, si riempiono i granai per le stagioni più dure; a questo periodo corrisponde il Movimento Terra, le cui qualità sono quelle di nutrire e trasformare (nel Ciclo dei Cinque Movimenti infatti, la Terra è talvolta posizionata al centro per sottolineare il fatto che è l’elemento tra tutti che permette il passaggio – la trasformazione – da uno all’altro). Dalla Terra arriviamo al Metallo, il quale coincide con l’autunno; è il movimento di condensazione dell’energia, in cui lo Yang inizia a calare per lasciare spazio allo Yin. La trasformazione del Metallo è l’Acqua, la fine del ciclo ma al tempo stesso l’origine della vita. Al movimento Acqua è associato l’inverno, la stagione più fredda e buia dove la natura “muore” solo apparentemente: lo Yin è al suo massimo, dove risiede tutto il potenziale della rinascita, il seme dello Yang.
A partire dall’osservazione di tutti i fenomeni naturali e delle stagioni, che rappresentano le trasformazioni dello Yin e dello Yang sulla terra, è stato creato un sistema di corrispondenze e analogie con il nostro organismo e i suoi vari organi, tessuti, funzioni fisiologiche, emozioni e aspetti psichici, etc.,: questo sistema è la base della fisiopatologia della MTC. L’energia che circola nel nostro corpo segue le leggi dei Cinque Movimenti, e ogni volta che si verifica un’alterazione di tali meccanismi si crea una disarmonia energetica la quale, in medicina cinese, è considerata il principio di malattia.
Tuina e Medicina Cinese a Firenze 